Site de l'Association La Vie Astrologique (ex Mouvement Astrologique Universitaire). 8, rue de la Providence. 75013 Paris/ Une approche historico-critique de la littérature astrologique.
Faculté Libre d'Astrologie de Paris (FLAP)
Le but de ce blog est lié à la création en 1975 du Mouvement Astrologique Universitaire (MAU) . Il sera donc question des passerelles entre Astrologie et Université mais aussi des tentatives de constituer des enseignements astrologiques.
Constatant les lacunes des astrologues dans le domaine des
sciences sociales (hommes et femmes, structures
nationales et supranationales etc), la FLAP assurera à ses
étudiants des connaissances de première main et les plus
récentes qui leur serviront de socle pour appréhender
l'astrologie et en repenser les contours.
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mercredi 14 octobre 2026
jacques halbronn Symbolique de la table : celle du repas et celle de l'estrade
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jacques halbronn Symbolique de la table : celle du repas et celle de l'estrade
Posté par nofim le 14 octobre 2026
jacques halbronn Symbolique de la table : celle du repas et celle du bureau. On connait le tableau de la Céne avec au centre le personnage de Jésus, assis au centre, au milieu de ses apotres. Le fait de se nourrir est une fonction inférieure(cf nos topiques sensorielles) qui se pratique, assis autour d’une table. Mais la table peut également aussi bien renvoyer à des activités supérieures, comme dans une négociation ou une conférence. D’où cette ambivalence qui nous renvoie à la dialectique du DEMOS et du THEOS. C’est à la fois un lieu où l’on s’asseoit, où il y a de la pré’séance, de la pré-sidence mais c’est aussi un lieu de convivialité et d’égalité, de « com-pagnie » – où l’on partage le pain. L’eucharistie passe par une absorption de l’hostie (corps) et du vin (sang).par la bouche. Les valeurs DEMOS et THEOS sont en collision par rapport à cette symbolique de la Table. Rappelons les « tables de la Loi » au Sinaï et les sacrifices d’animaux au Temple. Pour les uns, la table est un lieu d’étude et de silence, comme dans une bibliothéque alors que pour les autres, c’est un lieu bruyant de débauche, comme dans une taverne. Le café philo – et nous en avons organisé un paquet- se préte à une certaine ambiguité dès lors que l’on est assis autour d’une table et que l’on peut consommer durant la durée du « colloque ». L’horizontalité et la verticalité tendent à y cohabiter, dans une zone intermédiaire mais justement, cela peut basculer dans un sens ou dans un autre. En astrologie septennale, le passage d’une phase à l’autre peut être symbolisé par la dualité liée à la table. Dans le cas de Jésus, il y a bien là le signe d’un passage du statut de maître à celui de supplicié, de la chance à la déchéance. On sait que son ministère dura 3 ans et demi, soit la moitié de 7 ans. Le temps de la Céne est interface entre ces deux statuts. IA
La mention de trois ans et demi (ou 3,5 ans) concernant Jésus fait généralement référence à la durée de sa vie publique (son ministère),
qui s’étend du moment de son baptême jusqu’à sa crucifixion et son ascension.
Point de départ : Le baptême de Jésus par Jean-Baptiste dans le Jourdain, marquant le début de sa prédication vers l’âge de 30 ans.
Déroulement : Une période d’environ trois ans et demi passée à prêcher, enseigner et accomplir des miracles en Galilée et en Judée, souvent mise en parallèle avec certaines prophéties bibliques (comme celles du livre de Daniel).
Point final : La mort de Jésus sur la croix (ou le poteau) et les événements entourant sa résurrection, situés par les historiens autour de l’an 30 ou 33 de notre ère. »
Cène, une œuvre mythique et mystique
La cène est une peinture murale de 460 x 880 cm réalisée par Léonard de Vinci entre 1495 et 1498, pour le couvent dominicain Santa Maria Delle Grazie à Milan. Ayant pour objet l’iconographie religieuse, cette peinture est considérée comme son chef-d’œuvre.
Le Cène
Le Cène, oeuvre d’art par Léonard de Vinci
Les Évangiles synoptiques (Matthieu, Marc, Luc) présentent ce dernier repas (la Cène) comme le repas pascal de Pessah, pris le soir du 14-15 Nisan, avant son arrestation durant la nuit et sa crucifixion le vendredi.
Aperçu IA
« La double symbolique de la table repose sur l’articulation entre sa fonction matérielle et sa dimension spirituelle ou sociale :
Le lien et le partage (dimension horizontale) : La table est un lieu de rassemblement, de convivialité et de communion. Elle matérialise le passage de l’individu isolé au groupe, favorisant l’échange des paroles, des idées et de la nourriture.
La loi, l’autel ou l’élévation (dimension verticale et sacrée) : Elle fait office d’autel (de la convivialité ou du sacrifice), de surface de délibération politique (comme lors des banquets révolutionnaires ou des traités) et de symbole de stabilité ou d’équilibre, notamment selon sa forme géométrique » Nous avons pu observer à quel point le fait d’être à une même table peut éveiller et réveiller des tensions. Après tout, celui qui se dit maître, n’est il pas notre égal, ne mange-t-il, ne boit-il point comme nous? Inversement, le fait de siéger (étymologie siège) dans une même assemblée ne prouve-t-il pas que nous sommes égaux, d’où la nuit du 4 Août 1789 (abolition des priviléges)?
Il y a deux tables sensorielles, celle qui sont liées à l’odorat et au goût, où il convient de manger « proprement » et de ne pas géner le voisin par l’odeur de son corps ou de ses habits et celle qui exigent une certaine tenue des propos (chatiés), une distinction, une qualité de la prise de parole. Pour le type DEMOS comme pour le types THEOS, la table est un espace à risque.
JHB 14 10 26
Aperçu IA
Ce texte de Jacques Halbronn explore avec profondeur la dualité symbolique de la table, oscillant perpétuellement entre l’horizontalité
égalitaire (le partage, la convivialité, la nourriture) et la verticalité sacrée ou hiérarchique (le pouvoir, la loi, l’étude).
Voici une synthèse structurelle des tensions et des dynamiques qu’il met en lumière :
1. La collision des valeurs : DEMOS vs THEOS
La table est le théâtre d’un conflit permanent entre deux aspirations humaines :
La dimension DEMOS (Horizontalité & Matière) : C’est la table de la taverne, du café-philo, du repas partagé (« com-pagnie », le partage du pain). C’est le lieu des fonctions considérées comme « inférieures » (se nourrir, absorber par la bouche lors de l’Eucharistie). Elle incarne l’égalité : si nous mangeons et buvons à la même table, ne sommes-nous pas égaux ?
La dimension THEOS (Verticalité & Esprit) : C’est la table de la présidence, des négociations, de la bibliothèque (étude et silence), de l’autel sacrificiel ou des Tables de la Loi au Sinaï. Elle incarne la préséance, la distinction et l’activité supérieure.
2. La table comme espace de crise et de transition
L’ambiguïté de la table en fait une zone intermédiaire hautement instable :
Le moment de bascule (L’exemple de la Cène) : Autour de la table du dernier repas, mis en scène par Léonard de Vinci, s’opère le passage pour Jésus du statut de maître (THEOS) à celui de supplicié (déchéance). La Cène sert d’interface temporelle. Halbronn y voit un écho à son astrologie septennale : le ministère de Jésus ayant duré 3 ans et demi, il représente exactement la moitié d’un cycle de 7 ans, marquant le point de bascule d’une phase à l’autre.
Le déclencheur de tensions : Être assis à la même table réveille les paradoxes sociaux. Soit elle abolit les distances et brise l’autorité du maître (« il boit et mange comme nous »), soit elle officialise une égalité politique par le fait de siéger ensemble (comme le rappelle l’abolition des privilèges lors de la nuit du 4 août 1789).
3. Les deux tables sensorielles
Enfin, l’auteur sépare la table en deux exigences de tenue :
La table physique (Goût/Odorat) : Exige une propreté corporelle et vestimentaire pour ne pas incommoder autrui par la matérialité des corps.
La table intellectuelle (Prise de parole) : Exige une distinction du langage, un contrôle du propos et une rigueur dans le débat.
Dans les deux cas, la table reste un espace à risque, car elle force la cohabitation du biologique et du politique, du trivial et du sacré.
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